הבעיות של להיות בהיסטוריה של הפילוסופיה מיוצגים על ידיהנושאים המדוברים ביותר. את האמביוולנטיות של תופעה זו ניתן לראות אם נשווה שתי נקודות מבט. ראשית, השקפתו של הפילוסוף העתיק פרמנידס, שהיה הראשון מבין הוגים יוונים להעלות את שאלת היותו מעין שלמות, הגיע למסקנה שכל המחשבות שלנו הן על הקיום, ולכן אין קיום. דעה נוספת ידועה גם, מה שמכונה "השקפת המלט", המאפשרת הן להיות והן לא להיות (להיות או לא להיות). בדיון הנצחי הזה אפשר להבחין בשני היבטים: 1) הדיאלקטיקה של ההוויה ושום דבר, 2) הממדים האונטולוגיים והקיומיים של מושג ה"הוויה ".

בנוסף, הבעיה של להיות בפילוסופיה נפתחיש מספר שאלות נוספות, כגון: האם הוא תנאי מוקדם סביר לאחדות העולם, או שמא מדובר במצב מסוים שממנו נראה ה"נצח "? האם יש לה התחלה וסוף? האם הוא קיים מחוץ לתודעה שלנו או שהוא מוצר? להיות רק העולם סביבנו ודברים או משהו עמוק יותר? האם להיות מה שאנחנו יודעים ישירות או האם יש בסיס אחד בלתי משתנה לכל מה שקיים, מערכת הזמנות מסוימת של העולם? מצד אחד, השאלות של להיות לפעמים פשוט מדי לדבר, כי כולם מבינים מה זה אומר להיות, אבל הגדרה ברורה של מונח זה תמיד חומק את החוקר.

הבעיה של להיות בפילוסופיה תמיד הנשקףבדרכים שונות, תלוי בעידן מסוים ובחברה. גם בתקופת שלטונו של התודעה המיתולוגי של תרבות הפרימיטיבית, כאשר, על פי חוות הדעת של הלוי-Bruhl, אנשים הרגישו patritsipatsiyu (בעלות), העולם של הטבע ולא לנתח את התופעה ואמרו להם סיפורים (מיתוסים), ברוב של מיתוסים אלה קובעים כפיפות מסוימות של קיום: מי יצר בעולם התומכים בה כדי, מה מקומו של האדם בתוכו. לעת שקיעה, העם בעידן המיתולוגי פתח שתי גישות לבעיה זו - באופן יחסי, מזרחי ומערבי. הגישה המזרחית כללה בהפיכת המיתוס לתוך הפילוסופיה, ובמערב - בסילוקו ממנו הפילוסופיה ידי ניתוח.

הבעיה של להיות בפילוסופיה של המזרח הקדוםנפתרה בשתי דרכים. היא היתה מיוצגת כמושלמת, מתבטאת בעולם, והעולם נראה כדמות הדמיונית שלו. גרסה נוספת של החזון להיות מתואר "ריקנות מלאה", אשר בכל רגע מתבטאת בעולם. במערב, אפלטון מצא את עצמו הקרוב ביותר לגרסה הראשונה של הבנת השאלה הזאת בפילוסופיה המזרחית. המזרח העשיר את ההיסטוריה של הפילוסופיה על ידי העלאת הבעיה של ההוויה האמיתית והלא נכונה, האשליה האמיתית. הפילוסופיה המערבית היתה מודאגת יותר מהמאפיינים של ההוויה - היא אחדות המגוון או מגוון האחדות, היקום או המולטיוור. פילוסופים יוונים (Thales, Anaximenes, Anaximander) נחשב להיות קוסמוס חיפש העיקרי שלה (מים, אוויר, apeiron ...). הם התעניינו גם אם ההוויה היתה תמיד זהה וזו לעצמה (כמעט כל המסורת היוונית נוטה לה) או שהיא "נוזל" ו"להפוך "(הרקליטוס, אמפדוקלס, נאופלטוניסטים).

אנחנו יכולים לומר כי הבעיה של להיות בפילוסופיההקדומה הונחה גם על יחסי ההוויה וההרמוניה. אצל הפילוסופים של יוון העתיקה, כל ההרמוניה היא לא אישית (Thales, Anaximander, Heraclitus, פיתגורס, Empedocles) ומתבטאת בסימטריה וחזרה. אדם חייב לציית להרמוניה זו, ואז חייו יקבלו משמעות. הפילוסופים היוונים היו הראשונים שנטשו את המסורת של האנימיזם הפילוסופי השורר לפניהם, בהבנת העולם כמרווח על ידי רוחות, שבו כל תופעה היתה בו זמנית, "אתה". הם הפכו את העולם ל"זה ", והמיתוס החי הוחלף בחשיבה אנליטית. במושג "הוויה" הם הציגו את המושג "חומר".

מכאן ואילך, את הבעיות של להיות בפילוסופיהביוון העתיקה וברומא לימים נפתרה, תוך התחשבות במה שבאמת הוא להיות. הוגים אחדים מאמינים כי חומר חומר (דמוקריטוס), ואחרים - כי אין נפקא מינה (אפלטון). Anaksagor רעיון vydvynul כי זה מורכב homoeomeries (חלקיקים מתחלקים לאין שיעור) ו Demokrit - כי אטומי חלקיקים לחלוקה. פיתגורס, אפלטון ואריסטו עשו ניסיון לשלב את הרעיון של הרמוניה אישית עם מבנה היררכי מסוים (אפלטון דמיין אותה כמו פירמידה, אריסטו, בצורה של צעדים, פיתגורס - בצורה של מיסטיקה מתמטית - geotetrizma). עם זאת, הפילוסופיה העתיקה דמיינה להיות מחזורי, חוזר על עצמו. אנחנו יכולים לומר כי זה העלה את שאלת היחס בין הוויה והאין, אבל לא חשב עדיין על חייו ותקופתו של תקשורת. זה הפך הרבה את התקופות הבאות.

</ p>