מהות האדם במונחים של הפילוסופיה האירופית

הופעת הנצרות הפכה את הפילוסופיההבנת הבעיה של האדם - במקום להיות אחד מרכיבי היקום, כמו במקרה של העת העתיקה, הוא החל לתפוס מקום מסוים שניתן לו על ידי אלוהים בעצמו. מצד אחד, הוא נברא על ידי אלוהים למשימה מיוחדת, מצד שני, הוא נפרד ממנו בגלל הנפילה. לכן, המחשבה התיאולוגית של המאות הראשונות של תקופתנו מייצגת את מהות האדם באופן כפולי, מפוצל. הפילוסופיה הנוצרית של ימי הביניים נשלטה על ידי הדוקטרינה כי הטבע האלוהי והאנושי חופפים בדמותו של ישו. ישו הפך לאדם, מבלי להפסיק להיות אלוהים, ובו בזמן כל אדם, מכוח התקשרות עם חסד, גישות המשיח.

זהו מקום ייחודי בקוסמוס, בין הוואליהצער והאלוהים, הפכו בעיני הוגי הרנסנס ל"מיקרוקוסמוס", שלדעתם היה קשור במישרין למרקוסמוס (ובמקרה זה היו גם הפנתאיזם וגם המיסטיזם הנוצרי). מתוך אמונה כי אף אחד ושום דבר לא יכול להשוות עם גבר, ו ניקולאי Kuzansky, Paracelsus, ו Boehme הכריז כי "את macroosm ואת microcosm הם דבר אחד." עם זאת, הרציונליזם האירופאי החדש העמיד את השאלה מה היא מהות האדם בצורה אחרת. מאז ימי דקארט, היכולת לחשוב הפכה לאבן הפינה של הגדרה זו, משום שהרציונליזם רואה את כל הפרטים של ההוויה של אנשים בראש. אם ראה דקארט בהקשר זה את הקשר בין המרכיבים הפיזיים והרוחניים לפאראליזם פסיכו-פיזי מסוים, לייבניץ האמין שהם בלתי ניתנים להפרדה. עידן ההשכלה, הודות למטרי, נתן לנו אפוריזם שכזה כמו "מכונת-האדם", מפני שהפילוסוף הצרפתי האמין שהנשמה זהה לתודעה המגיבה לגירויים חיצוניים ופנימיים.

במאה השמונה עשרה, הבעיה של "מהי מהות האדם,כי הוא ", הפך לאחד הנושאים הפילוסופיים העיקריים. לדוגמה, קאנט מתקדם מתוך הבנה דואלית של היישות הרציונלית, המתייחסת ל"יקום "אחר - צורך טבעי ומוסר מוסרי. הוא קורא לפיזיולוגיה כל מה שהטבע עושה לאדם, והפרגמטיקה היא מה שהייצור האינטליגנטי הזה עושה או מסוגל לעשות בעצמו. עם זאת, נציגים אחרים של הפילוסופיה הקלאסית של גרמניה ראו כדוגמה את הייצוג של הרנסנס (לדוגמה, הרדר, גתה, תומכי "הפילוסופיה הטבעית של הרומנטיקה"). הרדר אמר שהאדם הוא המשוחרר הראשון של הטבע, משום שרגשותיו אינם מוסדרים כמו בעלי חיים, והם מסוגלים ליצור תרבות, ונובליס אף כינה היסטוריה אנתרופולוגיה שימושית.

בפילוסופיה של הגל, הרוח יוצאת מהטבערגע הופעתה של ישות רציונלית. המהות של האדם על פי הגל היא בהבנה עצמית של הרעיון המוחלט. בהתחלה היא מבינה את עצמה כסובייקטיבית (אנתרופולוגיה, פנומנולוגיה); אז - כמטרה (חוק, מוסר, מדינה); ולבסוף, כרוח מוחלטת (אמנות, דת ופילוסופיה). עם בריאתו השנייה, ההיסטוריה של התפתחות הרעיון מושלמת, והרוח, כביכול, חוזרת לעצמה, על פי חוק שלילת שלילה. באופן כללי, הפילוסופיה הגרמנית של תקופה זו מאמינה כי אנשים הם נושאים של פעילות רוחנית שיוצרת עולם של תרבות, נשאים של אידיאל משותף והתחלה סבירה.

כבר עכשיו פוירבך, המבקר את הגל, מבין את האדםכיצור חושי-גופני. המרקסיזם מתקרב גם להסבר הטבעי והחברתי בהומו סאפיינס על בסיס עיקרון המונואליות הדיאלקטית-חומרית, ורואה בו את המוצר ואת נושא הפעילות החברתית והעבודה. העיקר הוא המהות החברתית של האדם, משום שהוא מייצג את מכלול היחסים החברתיים, אמר מרקס. המאה התשע-עשרה העשירה אנתרופולוגיה בעלת מושגים לא רציונליים, שהביאה לחזית את התמציות והכוחות שהיו מעבר למחשבה (רגשות, רצון וכו'). עדיפות בתחום זה ניטשה רואה את המשחק של חיוניות ורגש, ולא בהכרה ובתבונה. קירקגור רואה את הבסיס הבסיסי ביותר במעשה הרצון, שבו, למעשה, הלידה של האדם מתרחש, ובזכותו הטבעי הופך להיות ישות רוחנית.

המהות הביו-חברתית של האדם נראתה לא כל כךרעיון פופולרי עבור המאה עשרים, כי ההוגה של העידן המודרני במיוחד מודאג האדם, אשר בקשר אליהם בתחומים רבים של הפילוסופיה המודרנית שלנו שנקראים personalistic. לדבריהם, האדם לא יכול להיות מופחת על כל בסיס יסוד. דחיית שתי גישות חברתיות המכניסטי, אקזיסטנציאליזם פרסונליזם הם התרבו בכיוונים שונים של מושג אינדיבידואליות (כמו חלק מהטבע וכל החברתיים) וזהות (א להגדרה עצמית רוחנית ייחודית). רעיונות "פילוסופיה של חיים" (דילתי) והפינומנולוגיה (Gusserl) היוו את הבסיס עבור אנתרופולוגיה פילוסופית כזרימה נפרדת (שלר, פלסנר, גילין, "אנתרופולוגיה תרבותית Rothakkera et al.). למרות נציגי הפרוידיאנית ובתי ספר הקשורים מאפיין נשאר בגישה נטורליסטית.